Евхаристия  — «благодарение, благодарность, признательность», от «добро, благо» и  «почитание, честь, уважение»; также Святое Причастие, Вечеря Господня — в исторических церквях: Православной, Католической, Древневосточных, толкуется как таинство, священнодействие: заключается в освящении хлеба и вина особым образом и последующем их употреблении.

Евхаристия даёт возможность христианину «соединиться с Богом во Христе».

Регулярное участие в Евхаристии необходимо человеку для спасения и вечной жизни. Согласно апостолу Павлу, при этом христиане «приобщаются Тела и Крови Иисуса Христа».

В позднепротестантских течениях она, как правило, толкуется как символическое действие, выражающее единство верующего со Христом, но не осуществляющее его непосредственно.

В православной, католической, древневосточных, лютеранской, англиканской и в некоторых других конфессиях составляет основу главного христианского богослужения, Божественной литургии, или - Мессы.

Термин «Евхаристия» используется в православии, католицизме и англиканстве. В протестантизме приняты наименования «Вечеря Господня», «Хлебопреломление».

Св. Иоанн Дамаскин пишет о том, что люди, в отличие от святых ангелов, благодаря Евхаристии причаствуются не только общей энергии Троицы, но и обоженному, «божественному» человеческому естеству Одного из Троицы, то есть Христа: Ангелы стали участниками и сделались общниками не естества божественного, но — действия и благодати; из людей же, те бывают участниками и делаются общниками божественного естества, которые принимают Святое Тело Христово и пьют Его Кровь. Ибо Тело и Кровь соединены с Богом по ипостаси; и два естества в принимаемом нами Теле Христовом соединены в ипостаси неразрывно; и мы бываем причастниками двух природ: Тела — телесно, Божества — духовно, скорее же, обеих обоюдно. Не по ипостаси мы — одно и то же, что и Спаситель, ибо сначала существуем ипостасно и потом только, вступаем с Ним в единение, но по соединению с Телом и Кровью.

Кроме евхаристической чаши, Библия указывает и на: чашу благословения, чашу премудрости, чашу наследия,
чашу страдания, чашу беззакония, чашу бесовскую, чашу гнева Божия.

Константинопольский собор 1157 года анафематствует всех, кто толкует слова «сие творите в Моё воспоминание» как образное, а не реальное принесение Жертвы, а также понимающих Евхаристию как «иную жертву», отличную от единократно принесённой Христом:

Слышащим Спасителя о преданном Им священнодействии Божественных Таин, говорящего: «сие творите в Моё воспоминание», но не понимающим правильно слова «воспоминание» и дерзающим говорить, что оно, воспоминание, обновляет мечтательно и образно жертву Его Тела и Крови, принесённую на честном Кресте Спасителем нашим в общее избавление и очищение, и что оно обновляет и ежедневную жертву, приносимую священнодействующими Божественные Тайны, как предал Спаситель наш и Владыка всех, и поэтому вводящим, что это иная жертва, чем совершённая изначала Спасителем и возносимая к той мечтательно и образно, как уничижающим неизменность жертвы и таинство страшного и Божественного священнодействия, которым мы принимаем обручение будущей жизни, как это изъясняет Божественный отец наш Иоанн Златоуст во многих толкованиях посланий великого Павла, анафема трижды.

Условие совершения таинства Евхаристии. В исторических церквях, в Англиканской церкви, у старокатоликов таинство Евхаристии может совершить только епископ или священник по его поручению.

Таинство совершается в храме; на этом настаивал Василий Великий. И лишь в случае каких-либо особых обстоятельств допускается его совершение вне храма. Согласно 7-му правилу VII Вселенского Собора в престолы, на которых совершается Евхаристия, должны полагаться частицы мощей святых мучеников. В поместной традиции Русской православной церкви мощи с 1655 года зашиваются также в антиминсы, что даёт возможность служить Литургию вне храма. 

Преложение. По древнему учению исторических церквей в таинстве Евхаристии хлеб и вино прелагаются в истинные Тело и Кровь Христовы.

Термин «пресуществление» никогда не употреблялся святыми отцами в Православной церкви до середины XV века по отношению к освящению Святых Даров.

Впервые его перенёс из католической литературы Геннадий Схоларий, используя как синоним традиционным святоотеческим терминам «преложение» и «претворение». При этом патриарх Геннадий считал, что Тело Христово присутствует в Евхаристии не физически, а таинственно.

Однако термин не прижился, и лишь в конце XVI века термин вновь начинает употребляться среди отдельных лиц греческого духовенства, получивших образование в римско-католических учебных заведениях.

Впоследствии на греческих поместных соборах, в 1672 году в Константинополе и в 1672 году в Иерусалиме, этот термин был утверждён; а в 1691 году на поместном соборе в Константинополе все, отрицающие термин «пресуществление» были преданы строгим анафемам и даже вечным проклятиям.

Решения собора 1691 года были приняты Русской православной церковью и включены в Догматическое послание патриарха Московского и всея Руси Адриана.

С этого времени термин «пресуществление» становится обычным термином в православной евхаристологии: он употребляется в официальных посланиях иерархов, синодально одобренных исповеданиях веры и догматических пособиях и проч.

В настоящее время отдельные толкования частных лиц термина «пресуществление» в православии имеют отличия от учения Католической церкви, но существенно отличаются от взглядов протестантских деноминаций.

Тайноустановительные слова и эпиклеза. В православии, в соответствии со структурой византийского евхаристического канона, традиционно принято отмечать тайносовершительную значимость не только «установительных слов», но и следующей за ними эпиклезы, то есть призывания Святого Духа на молящихся и на Святые Дары, заканчивающегося троекратным «Аминь» диакона.

В «Пространном катехизисе» митрополита Филарета подчёркивается важность обоих моментов:

335. Каково важнейшее действие литургии верных? Важнейшим действием литургии верных является произнесение слов, сказанных Иисусом Христом при установлении Таинства: Приимите, ядите, сие есть Тело Мое… Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета…; и затем — призывание Святого Духа и благословение Даров, т.е. принесённого хлеба и вина.

Для Евхаристии у православных, коптов, сиро-яковитов и в Ассирийской церкви Востока используется квасной хлеб — просфоры; сегодня в Ассирийской церкви Востока используется квасной хлеб, а в конце литургии — пресный католический. 

В православии византийской традиции вино после пресуществления в Кровь Христову обязательно разбавляется горячей водой - «теплотой», «зеоном». Объясняют это тем, что на Кресте из прободённого ребра Искупителя истекла не только кровь, но и вода. В Армянской апостольской церкви воду в вино не добавляют.

Цвет и сорт причастного вина зависят от местных традиций. В Русской православной церкви обычно используется красное десертное креплёное вино Кагор, в Грузинской православной церкви используют красное вино Зедаше.

В Румынской православной церкви, греческих церквях и у римо-католиков может использоваться белое вино или смесь из красного и белого вина.

В русской традиции используется сладкое вино, во избежание рефлекторного выплёвывания причащаемыми младенцами причастия, а в латинской традиции, не имеющей причащения младенцев, обычно используют сухое вино, считая сахар ненужной добавкой к чистому вину.

В православии, в соответствии со структурой византийского евхаристического канона, традиционно принято отмечать тайносовершительную значимость не «установительных слов», а следующей за ними эпиклезы.

Православные христиане могут причащаться после совершения над ними таинства крещения, которое совмещается с миропомазанием и, по разным традициям, может совершаться либо на 8-й день после рождения, либо на 40-й день после рождения; именно так, согласно житию, крестили Сергия Радонежского. В случае угрозы жизни младенца крещение может и должно быть совершено немедленно.

Причащение младенцев традиционно происходит только под видом вина - «Крови Христовой», что связывают с опасениями, что ребёнок может выплюнуть освящённый хлеб. По этой же причине на Литургии преждеосвященных даров причащение младенцев не происходит, поскольку причащение происходит только освящённым хлебом «Телом Христовым», пропитанным освящённым вином «Кровью Христовой».

В русской православной традиции причащению взрослых предшествует подготовка, включающая особое молитвенное правило, пост, предварительную исповедь.

По словам священника Феодора Бородина: «То, что у нас к 90-м годам была обязательна исповедь перед причастием, по моему мнению, явное действие Духа Святаго, Божьего Промысла о Церкви. Потому что именно аналой, за которым происходит исповедь, стал точкой воцерковления, миссионерства и введения в церковную жизнь для десятков тысяч нецерковных людей. Тысячи и тысячи часов мы провели около этого аналоя, исповедуя, отвечая на вопросы конкретных людей, и только так было нужно и правильно. Но очень многие из наших прихожан уже прошли этот этап, они уже не первоклассники, даже не студенты института, они аспиранты и специалисты, они живут глубокой насыщенной духовной жизнью. Живут трезво и правильно».

Частота причащения. В восточно-христианской традиции не имеется такого базового текста, который бы чётко и однозначно регламентировал частоту причащения. Имеющиеся тексты, в том числе канонические, описывают практику конкретного времени, или выражают пожелания о её изменении, или формулируют идеал и тут же сопоставляют его с существующей практикой.

В греческих церквях к XVIII веку редкое участие в Божественном Причащении стало установившимся обычаем как для мирян, так и для монашествующих: причащались один раз в год, самое большее два или три раза. Против практики редкого причащения стали выступать колливады. Никодим Святогорец выступал за то, чтобы миряне, также, как и священники, причащались за каждой литургией, на которой они присутствуют.

Преподобным Никодимом Святогорцем и святителем Макарием Коринфским была написана «Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении святых Христовых таин», в которой собрано множество высказываний древних великих святых о пользе частого причащения и говорится: «Ах, братья мои, если бы мы хотя бы один раз видели мысленными очами нашей души, каких высоких и каких великих благ мы лишаемся, не причащаясь непрестанно, тогда, конечно, мы приложили бы все свои силы, чтобы подготавливаться и причащаться, если бы была возможность, каждый день».

К частому причащению призывал святитель Афанасий Паросский. С его точки зрения, участие в Божественном Причащении Пречистых Таин не предполагается через «промежуток в столько-то или столько-то дней», или во «времена, определенные» Священным Писанием, канонами или великими отцами и учителями Церкви, «при отсутствии какой-либо препятствующей причины».

Напротив, «по бесчисленным свидетельствам и показывается и утверждается, что время Божественного Причащения всегда определяется не днями, но только совестью».

В Русской православной церкви до Петра I миряне причащались крайне редко, возможно один раз в жизни, перед смертью. В Синодальный период в Российской империи люди могли не причащаться годами, но во время болезни причащаться каждые шесть недель; священники могли причащаться еженедельно, монахи ежемесячно, а миряне только ежегодно; дворяне и горожане могли причащаться дважды в год, а крестьяне один раз в несколько лет.

Такое восприятие свидетельствовало о наличии сословного сознания. Духовный регламент предписывал причащаться и исповедоваться не реже, чем раз в год, а само ежегодное причащение рассматривалось как одно из важных доказательств благонадёжности подданных Российской империи.

Митрополит Платон (Левшин) в инструкции благочинным  года указывал последним следить, чтобы семьи клириков причащались во все посты, то есть четыре раза в год, к тому же благочинный должен призывать и прихожан. Об этом же писал митрополит Филарет (Дроздов) в своём «Катехизисе»: «Церковь материнским гласом завещает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Телу и Крови Христовых ревнующим о благоговейном житии — четырежды в год или каждый месяц, а всем — непременно однажды в год».

Сторонником частого причащения во второй половине XIX века выступал Иоанн Кронштадтский. В основе его деятельности в этом отношении лежало революционное для синодального менталитета воззрение, что причащаться все церковные группы могут и должны одинаково и что доступ к причастию не является особым социальным маркером.

Признанная народом святость Иоанна Кронштадтского легитимировала это воззрение в глазах духовенства и верующих. В 1920-е годы верующие в советской России оказались перед лицом гонений и смерти, от голода или от репрессий, что стало поводом к более частому причащению, и, кроме того — к ослаблению требований относительно подготовки к таинству.

В постсоветский период многие миряне стали стремиться причащаться за каждым богослужением, что было обусловлено влиянием появившихся на рубеже —-х годов книг зарубежных авторов.

Единого мнения о том, как часто должен причащаться православный христианин, в настоящее время нет. Как отмечал митрополит Иларион (Алфеев): «Практика одной Поместной Православной Церкви в этом плане может существенно отличаться от практики другой Церкви, и даже внутри одной Поместной Церкви различная практика может существовать в разных регионах, епархиях и приходах.

Иной раз даже на одном приходе два священника по-разному учат о том, как часто следует приступать к Таинству Евхаристии». В настоящее время в Русской православной церкви одна из самых типичных рекомендаций о частоте причащения — ежемесячное причащение для взрослых, еженедельное причащение для младенцев.

Евхаристия благодарность, благодарение – Церковное Таинство, в процессе совершения которого хлеб и вино прелагаются (претворяются) в Истинное Тело и Истинную Кровь Христовы, после чего эти Тело и Кровь потребляются верующими (под видом хлеба и вина) во оставление грехов и в жизнь вечную. Благодарение Бога составляет главное содержание этого богослужения.

Учение о Евхаристии называется Евхаристологией.

Евхаристия – главное Таинство Церкви, в нём осуществляется то, к чему призван христианин – единению с Господом, Богообщению. Евхаристия есть приобщение к любви Божией, ведь любовь выражается в жертве (Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих, а Жертву за грехи всех людей принёс Сам Господь Иисус Христос.

Совершение Евхаристии составляет основу главного Церковного богослужения – Божественной Литургии. Евхаристией на Литургии знаменуются все церковные праздники.

Греческое наименование главного христианского Таинства – «Евхаристия» – переводится как «благодарение». Его важнейшая часть – не столь любимое прихожанами чтение на ектении записок о здравии и упокоении, а евхаристическая молитва.

В ней Церковь благодарит Бога за всю историю спасения: за творение мира, пришествие Христа, дар будущего Царства, за радость литургического собрания. Это благодарение охватывает прошлое, настоящее и будущее. Епископ или священник от лица всей собравшейся общины благодарит за «все, что мы знаем и чего не знаем, явные и неявные благодеяния, бывшие на нас».

Это благодарность за то, что каждая литургия – предвосхищение радостного брачного пира Агнца, на который каждый из нас получил приглашение в момент своего крещения.

На Тайной вечере Христос, устанавливая таинство Евхаристии, благодарит, тем самым включая в категорию благодарности не только отдельные радостные события, но всю совокупность Своей и нашей жизни, в том числе и Крест, без которого не может быть Воскресения.

«За все благодарите» – по-настоящему исполнить эту заповедь можно, только становясь причастным жертвенному дару Христа. Хлеб и вино – природные дары Бога, которые Церковь в благодарном ответе возносит к Нему и вновь принимает уже в совершенно ином качестве – как Тело и Кровь Христа.

Предлагая нам эти Дары, она одновременно задает вопрос: насколько мы готовы свободно и благодарно подарить Богу всю нашу жизнь с ее скорбями и радостями – или, говоря словами Евангелия, потерять ее (с точки зрения окружающего мира), чтобы обрести ее истинную глубину.

В древности каждый верующий приносил на Евхаристию свои дары, из них выбирались самые лучшие хлеб и вино, которые полагались на престол. После евхаристической молитвы предстоятель читал молитву благодарения и над остальными дарами, которые диаконы после службы раздавали нуждающимся и относили домой больным членам общины. Тем самым евхаристическое благодарение обретало и социальное измерение.

Человек, получивший дар от Бога и по-настоящему осознавший его ценность, обязательно благодарно поделится им с другими. Поэтому евхаристическое благодарение – это выход за узкие рамки нашего эгоистического бытия, открытие нового горизонта реальной встречи с живым Богом.

Он всегда протягивает нам Свою руку любви и верности. По-детски доверительно опереться на нее или вбить в нее еще один голгофский гвоздь – для христианина, в конечном счете, это именно выбор благодарности или неблагодарности.

Любой грех всегда является неблагодарностью, забвением о даре Бога, самоубийственным замыканием в себе, а евхаристическое благодарение, высшая точка которого – соединение со Христом в причащении Его Тела и Крови, становится восстановлением нашей целостности, напоминанием о том, какими видит нас Бог.